Богиня процветания лакшми изображение. Индийские боги и богини
Имя Лакшми - это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова — «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.
Не зря ее образу и могуществу уделяют большое внимание. Говорят, если в семье все хорошо — в таком доме поселилась Лакшми. Если же неудачи следую чередой — дом покинула Лакшми.
Появление богини Лакшми
Существует несколько версий появления на свет это богини. Одна из них гласит, что Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Данная легенда, хоть и самая правдоподобная, но не является самой популярной.
Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной и имеет максимальное количество приверженцев.
Третья легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.
Описание богини Лакшми
Богиня Лакшми
Лакшми обычно описывают в виде очень красивой и чарующей молодой женщины с 2-мя, 4-мя или 8-ю руками. Ее часто изображают стоящей на лотосе или держащей лотос в каждой руке (если у нее 4 руки). Её нередко украшают гирляндой из лотосов, а на некоторых изображениях по обе стороны от богини можно увидеть слонов, которые поливают ёё водой из кувшинов.
Цвет богини описывают по-разному: он может быть темным, розовым, белым или золотисто-желтым. Если Лакшми изображается вместе с Вишну, её описывают как женщину с 2-мя руками, а в отдельных храмах, где поклоняются именно этой богине, её изображают на троне из лотоса с 4-мя или 10-ю руками.
Если Лакшми изображают в темном цвете, это указывает на то, что она супруга темноликого бога Вишну. Если цвет кожи богини золотисто-желтый, то на данной картине она олицетворяет источник богатства. Белый цвет означает чистейшую форму природы. Чаще всего Лакшми отражают в розоватом цвете как богиню сострадания ко всему живому.
Считается, что Лакшми — богиня всего сущего, а её 4 руки указывают на способность дарить людям 4 пурушартхи (жизненные цели): артху — богатство, каму — телесные наслаждения, мокшу — блаженство и дхарму — праведность.
Чаще всего можно встретить изображения Лакшми и Вишну. Она не только великая богиня, но и примерная супруга Вишну, которую изображают сидящей у его стоп. Лакшми олицетворяет пример женщины как супруги для своего мужа.
Праздники богини Лакшми
Праздник наварати (9 ночей), который длится 10 дней и 9 ночей, отчасти посвящен богине Лакшми. На празднование и почитание Лакшми отведен второй трехдневник. После того как за первые 3 дня наварати богиня Кали очищает сердца людей от инертности, гнева, невежества и лени, следующие 3 дня богиня Лакшми заполняет уже очищенные души разными добродетелями.
Знаменитый праздник Дивали также трактуется как праздник богини Лакшми. Во время Дивали люди зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Но суть праздника заключается в том, что в момент празднования сама богиня в поисках места для отдыха заходит в ярко освещенные жилища и своим присутствием дарует людям богатство и благополучие.
Воплощение богини Лакшми
Как сказано в пуранах, в первом воплощении богиня была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Её второе воплощение произошло во время пахтания океана. Поскольку Лакшми является супругой Вишну, она всегда считается его второй половинкой и перевоплощается вместе с ним. Она известна своими воплощениями в Камалу, Дхарани, Ситу и Рукмини. Считается, что если Вишну представляет все мужское, то Лакшми, наоборот, воплощение женственности, праведности, добрых дел, сострадания и интеллекта.
Значения плодов и предметов в руках богини Лакшми
Где расположить статуэтку богини Лакшми?
Идеальным местом для талисмана Фен шуй богини Лакшми станет кабинет или прихожая, потому что именно эти места прочно связаны с благополучием и процветанием. При выборе сектора по Фен шуй следует ориентироваться на юго-восток (зону Богатства) либо юго-запад (зону Помощников и Путешествий).
Как заслужить благосклонность Лакшми?
Для того чтобы установить контакт с богиней Лакшми и привлечь её благосклонность, следует использовать медитацию либо пение мантр, в которых непременно должно упоминаться имя золотоносной богини. Вы можете попробовать совместить медитацию и мантры богине Лакшми – это многократно усилит эффект, а, значит, благополучие не заставит себя ждать!
Основная мантра, посвященная богине Лакшми, называется МАХАЛАКШМИ. Её текст звучит так:
ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЙО НАМАХ.
Еще одна, не менее популярная мантра Лакшми звучит так:
ОМ SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.
Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.
Данные мантры рекомендуют повторять такое количество раз, которое будет кратное 3-м (3,9,12,18 и т.д.). Главное, чтобы в процессе прочтения мантры вы концентрировались на том, чего желаете больше всего, – это значительно усилит положительный эффект.
Также внимание богини можно привлечь её изображениями в вашем доме и благовониями. Считается, что благовония помогают не только привлечь внимание богини, но и заслужить её благосклонность.
Подведем итоги
Достижение богатства и благополучия - одно из самих больших стремлений в нашей жизни. Наиболее духовные из нас не приемлют постоянной погони за финансовым благополучием и деньгами. Но правда в том, что свободу, которую могут даровать нам деньги, хотят абсолютно все. Считается, что самым преданным своим почитателям Лакшми дарует достаток и благополучие, богатство и свободу.
Индуистские божества
Брахма
- творец Вселенной. У него четыре руки, что указывает на четыре стороны света. На изображениях он держит вазу с водой (символ происхождения Вселенной), четки (знак течения времени), жертвенную ложку, что связывает его образ со священниками (браминами) и их традиционной ролью приносящих подношения и Веды (древние священные писания). Брахма всегда изображается с бородой и может быть одет в белые или черные одежды. Согласно индуистским верованиям Вселенная живет как Брахма: когда он проснулся, появилась Вселенная, когда он закроет свои глаза, Вселенная и все исчезнет. Один день Брахмы называется Кальпа и длится 4320 миллионов человеческих лет. Жена Брахмы - Сарасвати, богиня мудрости и искусств.
Вишну
- хранитель Вселенной. По легенде Вишну спустился на Землю в различных формах, чтобы спасти ее от сил зла. Когда бы Вишну не увидел, что слабый и невинный на земле страдает, он спускается на нее, что бы не допускать распространения зла. Его инкарнации известны как Нарасимха (получеловек, полулев), Рама, Кришна, Будда. Четыре основные символа, которые ассоциируются с Вишну, - это раковина (символ воды и первый звук во Вселенной), лотос (символ Вселенной), жезл (символ знания во времени) и диск (символ победы над злом и невежеством). Позади Вишну капюшон кобры, что означает бесконечный цикл творения. У Вишну четыре руки, три из которых держат стандартные символы - раковину, диск и лотос, четвертая показывает жест - символ защиты. Жена
Вишну - Лакшми, богиня удачи и благосостояния.
Шива
представляет силу разрушения. Однако старое разрушается с тем, чтобы появилось новое. Шива имеет множество имен: Махадева или Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танца), Пашупати (Бог животных), Нилканта (Голубогорлый), Рудра и другие. В руках Шива держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения. На лбу Шивы изображают третий глаз, что означает его способность видеть вглубь и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. Змеи, обвивающие его шею и тело, символизируют эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Шива часто изображается сидящим на тигровой шкуре, символе силы природы, над которой он Бог. Шива ездит верхом на быке, имя которого Найди. Бык символизирует силу и плодородие. Жена Шивы - Парвати.
флейта, книга и четки. По легенде санскрит(древний язык) был придуман именно ею.Рядом с ней сидит павлин, который готов ей услужить вместо лебедя. У павлина непостоянный характер, его настроение изменяется в зависимости от перемен в погоде. Поэтому Сарасвати не использует его, а ездит на лебеде. Это символизирует преодоление страха, нерешительности в приобретении истинного знания. У Сарасвати четыре руки, что символизирует четыре аспекта человеческих способностей к обучению: ум, интеллект, эго и сообразительность. Две передние руки означают ее активность во внешнем физическом мире, две руки позади символизируют активность в духовном мире. Каждая из рук является символом вышесказанных способностей. Сарасвати жена Брахмы,творца Вселенной. Поскольку для творения необходимо знание, Сарасвати символизирует созидающую силу Брахмы.
Это имя означает «Недоступная» или «Недосягаемая». Слово «Дурга» переводится с санскрита как «Защищенное место, в которое трудно попасть». Дурга -- любящая и добрая к тем, кто ее почитает. Ее воинственный аспект символизирует разрушительные качества божественной Матери (Шакти). Богиня Дурга представляет силу высшего бытия, которая хранит закон морали и порядок в творении. Почитание этой богини очень популярно в индуизме. Ее также могут называть другими именами: Парвати, Амбика или Кали. В форме Парвати она известна как жена Бога Шивы и мать его детей. У Дурги восемнадцать рук, в которых она держит множество предметов. Дурга носит красные одежды. Дурга всегда занята разрушением зла и защитой человечества от злых сил. Оружие, которое она держит в руках -- это трезубец Шивы, диск Вишну, лук и стрелы, щит и меч, копье. Иногда она изображается с восемью руками, которые символизируют: здоровье, образование, благосостояние, организацию, единство, славу, храбрость и истину. На других изображениях у нее десять рук. Дурга ездит на льве или тигре. Дурга верхом на льве - - символ безграничной силы, которая используется для защиты добродетели и разрушения зла.
Дурга - гневная форма богини Парвати, ее также называют Махишамардини («Та, что убила демона Махишу»). Ее лицо всегда остается нежным и спокойным.
Рама
. Идеальный мужчина, каким его понимает индийское мировоззрение. Жизнь Рамы описана в великом эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» он разрушает силы зла в лице короля демона Равана. Рама почитается как семнадцатая инкарнация бога Вишну. Он очень популярен в Индии, доказательством чего служат множество храмов, построенных в его честь. Раму обычно изображают вместе с его верной женой Ситой. В руках у Рамы -- лук и стрелы, что является знаком того, что он на страже и всегда готов защитить правых. Рама является олицетворением Дхармы.
Сита - символ идеальной дочери, жены, матери и королевы. Если Рама представляет собой олицетворение всех качеств, характерных для идеального мужчины, Сита - представляет качества, присущие совершенной женщине. Сита считается инкарнацией богини Лакшми.
Хануман - символ силы и лояльности. Он ‘почитается как сын бога ветра Вайу, и обладает способностью летать и менять свою форму по желанию. Он - один из пяти богов, не имеющих супруги. Его также называют Махавира (Великий герой) или Паван-путра (Сын воздуха). Хануман наделяет храбростью, надеждой, интеллектом и преданностью. Он изображается в виде большой обезьяны, на груди которой изображен Рама, что символизирует преданность, и держащей в руке жезл, символизирующий смелость. Также, как образ преданного Богу, его часто изображают несущим гору в руке.
- - восемнадцатое и наиболее известное проявление бога Вишну. Считается, что Кришна родился в месте Вриндаван (Индия), где был воспитан в семье пастуха Яшо-ды и Нанды. Его обычно изображают с темно-синей кожей, в желтых одеждах и короне, украшенной пером павлина. Его часто сопровождает корова. В детстве Кришна дружил с другими пастушками. Радха - - была его любимым другом, и ее можно увидеть на изображении рядом с Кришной. Индийский эпос богат описанием любви Кришны и Радхи. Часто бога Кришну называют Радха-Кришна. Кришна, как и Рама, известен своей храбростью в борьбе с силами зла. Он часто изображается играющим на флейте, что является символом его любви к людям. Во время битвы на поле Махабхарат Кришна продиктовал Бхагават-Гиту Арджуне. В Бхагават-Ги-те он описан как божественный наставник Арджуны и высшее божество.
Бхайраб.
Это божество имеет множество различных форм. В частности является тантрической формой Шивы. Его изображают обнаженным, черного или темного цвета. Иногда на картинах он бывает белым. У него множество рук, но обычно одна голова. В руках -- оружие, черепа, лассо, палка с тремя черепами. Он носит ожерелье на шее, венок и корону из черепов. У Бхайраба непокорные волосы. Может носить сандали и часто стоит на лежащей фигуре.
Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб
Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.
Скачать c turbobit.net
(705 Мб)
Скачать c depositfiles.com
(705 Мб)
В Индии до сих пор почитается Шива. Бог вечный, олицетворяющий начало всего. Его религия считается древнейшей в мире. Тогда мужское начало считалось пассивным, извечным и статичным, а женское - активным и материальным.
В нашей статье мы с вами поближе познакомимся с образом этого древнего божества. Многие видели его изображения. Но лишь единицы людей западной культуры знают подробности его жизни.
Исторические данные
Исследователи считают, что история бога Шивы уходит корнями в хараппскую цивилизацию. Это культура древних индийцев, живших на землях Северной Индии. Их вытеснили арии, которые пришли в третьем тысячелетии до нашей эры в долину реки Инд. Сегодня развалины их городов находят в верхнем течении, на территории Пакистана.
Нам известны печать Пашупати и некоторые лингамы (о значении этого слова мы поговорим позже) данного периода. Они были среди находок в Монхеджо-Даро и Хараппе.
С приходом ариев происходит становление новой религии. Данный процесс сравним с насаждением христианства язычникам в первые столетия нашей эры. Теперь появляется новый образ, с которым сливается Шива - бог Рудра, яростный и жестокий покровитель бури, войны и разрухи.
Не правда ли, история имеет свойство повторяться? Добрые языческие божки, вроде греческого Пана и сатиров, становятся нечистой силой в новой и светлой религии. Арии считали, что не греховно убивать «поклоняющихся лингаму».
В Ведах Шива упоминается в Ригведе, Яджур-веде и Атхарва-веде. В общей сложности имя Рудра насчитывает более полутысячи повторений.
Однако нашлись и сторонники старых традиций, к которым примкнули противники брахманских сложностей. Смысл было поклоняться всю жизнь богам, если ты за это не получал награждения даже в следующем перерождении? Ведь в Ведах сказано, что только брахманы могут достичь спасения.
Примечательно, что в некоторых сектах нового течения (Шраманы) одним из основных атрибутов ритуала считался череп убитого брахмана.
В одной из упанишад (комментариях на Веды) находится наиболее полное и систематизированное содержание философии шиваизма. Этот трактат состоит из ста тринадцати текстов и называется «Шветашватара».
Изображение
Как же изображается Шива? Бог в своей древнейшей ипостаси имел вид лингама с трипундрой (три белых горизонтальных полосы). Знак этот обозначал три тюрьмы человеческой души или три гунны, составляющие мир Майя.
Позже Шиву начали изображать сидящим в позе лотоса или танцующим.
В первом варианте он имел бледную кожу, был с синей шеей и четырьмя руками. Обычно бог сидит в на тигровой шкуре, а на плечи накинута кожа слона или тигра. Всегда во лбу у него открыт третий глаз. Кроме этого, при нем находится змея. Она переброшена через плечо, висит на шее или в виде браслетов на руках и ногах. Шива имеет две разные серьги. В одном ухе мужская, а во втором женская.
Второй вариант - танцующий Шива. Нритья-Мурти (статуэтка) может иметь разное количество рук, быть вооруженной или мирной, но всегда под ногами пляшущего бога находится поверженный карлик. Это демон Апасмар-Пуруш, символизирующий в котором мы живем.
Атрибуты
Как и многие другие Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять стоит немного разобраться в ее символике.
У Шивы есть много оружия - Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.
Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы - Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.
Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).
Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).
Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.
Семья
Индийский бог Шива изначально женился на Сати, или Шакти, дочери Дакши. Но существует легенда, согласно которой девушка совершила самосожжение из-за обиды на отца.
Но после она возрождается в новой инкарнации. Теперь ее зовут Парвати (горянка) и ее отец - горный хребет Гималаи. Именно она чаще всего и изображается как жена бога Шивы.
У них есть двое сыновей - Ганеша (слоноголовый бог мудрости) и Сканда (божество войны, у которого шесть голов и двенадцать рук и ног), а также дочь Манаси.
Имена
В западной традиции Шива известен только под этим именем. Однако индуисты знают более тысячи слов, являющихся эпитетами божества.
Среди них есть «Ужасный» и «Прекрасный», «Величественный» и «Оборванец», «Царь лингама», «Побеждающий смерть», «Владыка тварей» и многие другие.
Наиболее значимые и известные 108 из них. Они произносятся в виде молитвы и призваны очистить мысли просящего, а также способствовать его возвышению.
Функции, ритуалы, праздники
Многорукий бог Шива является верховным божеством в шиваизме. Он почитается как триединство эволюции вселенной - рождение, рост и смерть. Также считается, что он разрушит нынешний мир в конце махаюги, чтобы на его месте был создан новый.
Он покровительствует целителям, дал людям мантру Ом и санскрит. Кроме этого, Шиву всегда сопровождает свита из демонов и духов.
Два главных ритуала, связанных с этим богом, называются Панчабрахма-мантра и Рудра-сукта. Они проводятся в самый знаменательный праздник года, посвященный Шиве. Махашиваратри отмечается в конце февраля и означает ночь свадьбы Шивы и Парвати.
Самый знаменитый храм
В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен - Вайдьянатх (покровитель лекарей).
Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев - Ахук и Маньюк.
Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.
Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.
Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.
Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.
Символ бога
Мы уже много раз упоминали слово «лингам». Именно с ним ассоциируется Шива. Бог часто просто обозначался этим понятием. Что же это такое?
Лингам в переводе с санскрита обозначает «знак, метка». Это цилиндрическая скульптура с круглым, реже полусферическим верхом. Многие исследователи склонны видеть в ней символ эрегированного фаллоса. Древние индусы считали лингам абстрактным образом божества.
Часто он изображается не сам по себе, а в паре с кругом или квадратом, который обозначает «йони» (влагалище, чрево). Сегодня принято считать эти два предмета древнейшим упоминанием единства мужского и женского начал. Только в индуизме мужское было вечным и статичным, а женское временным, изменчивым и материальным.
Некоторые ученые видят в лингаме прообраз стамбха, специального жертвенного столба. К нему привязывали скот, который готовился к закланию.
Существует специальный ритуал, который включает в себя омовение лингама, чтение мантр и приношение жертвенных фруктов, цветов, благовоний и прочих дозволенных предметов.
Брак Шивы и Парвати
Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.
Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.
Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.
Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.
Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.
После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.
В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.
Бог богов
Как вы уже убедились, у личности, о которой мы говорим в данной статье, много имен. Среди них есть бог богов, Махадев, Шива. Первые два в декабре 2011 года были выбраны как название для телевизионного сериала. Его серии снимаются в Индии по сегодняшний день.
Сюжет эпизодов базируется на мифах, легендах и отрывках из упанишад. Главные события взяты из Пуран. Кроме этого, при написании сценария были использованы работы Девдатт Паттанаик, известного индийского мифолога и религиоведа.
Сериал был переведен на ряд южных языков Индии. Сегодня сняты уже более ста пятидесяти эпизодов. Музыку к ним написали братья Бавра.
«Devon ke Dev…Mahadev» известен и в России. Поклонники индийской культуры могут наслаждаться сериалом с субтитрами.
Таким образом, сегодня мы с вами познакомились с одним из древнейших божеств в истории. Узнали атрибуты, имена и прочие интересные детали о Шиве.
Удачи вам, друзья! Путешествуйте чаще!
В этой статье вы узнаете:
Лакшми – богиня, приносящая изобилие, материальные блага, удачу. Это индийское божество дарует людям материальные блага, благословляет их. Выглядит на изображениях как красивая девушка с различным количеством верхних конечностей: рук бывает 2, 4 или 8. Особенности изображения зависят от того, что, кроме божества, присутствует.
История появления богини
По легенде, индийская богиня Лакшми возникла, сидя на лотосовом цветке. Тогда дэвы и асуры производили пахтанью мирового океана. Такая версия популярнее прочих.
Имеются и другие объяснения появления божественной девушки. Некоторые люди придерживаются теории, что богиня родилась от мудреца Бхригу и его супруги Кьяти. Другое объяснение предполагает, что божественная девушка выплыла в цветке лотоса из первозданных вод.
Супруг Лакшми – бог Вишну. Индийцы считают, что она сопровождает его в каждом аватаре. Считается, что она не только обладает большой силой, но и является хорошей женой темноликого бога. Часто ее изображают сидящей у ног мужа. На совместных изображениях с Вишну появляется в темном цвете, если же оттенок кожи желтый, картина демонстрирует, что Лакшми символизирует процветание и богатство.
Существует версия, по которой богиня возникла из цветка лотоса, расположенного над головой ее супруга.
Мероприятия и праздники в честь Лакшми
Частично посвящают данному божеству празднование Наварати, длящееся 10 дней и 9 ночей. Божественной девушке посвящается время с 4 по 6 сутки включительно. Индуисты верят, что к этому времени Кали очищает их души от негативных чувств и помыслов, делая их готовыми к заполнению добродетелями. Празднуют Наварати на первые 9 суток растущей луны в месяц Ашвина.
Празднество Дивали тоже посвящается Лакшми. Во время празднования жители Индии зажигают множество лампадок, фонарей, огней, запускают фейерверки. Символически таким способом представляется звезда Лакшми, ореол из 8 лучей, представляющих различные виды богатства. Смысл данного праздника заключается в привлечении благополучия. Считается, что богиня посещает человеческие жилища, пытаясь найти место, где отдохнуть. Жителей посещенного дома она одаривает своим благословением, привлекая в их жилище материальные блага.
Праздник Шарад-пурнима отмечают в конце сезона дождей, приходящегося на сентябрь или октябрь. Это празднество является благодарностью Лакшми за урожай. Празднуют в полнолуние.
Что означают предметы и плоды в руках статуэтки
Божества в Индии не принято изображать без каких-либо предметов. Каждый изображенный рядом с богом или богиней элемент имеет собственное значение, символизирует что-либо.
Изображенные рядом с Лакшми предметы чаще всего являются символикой процветания и изобилия.
Лотосы, расположенные на руках божественной девушки, являются символами миров. Степень их открытости равняется степени развитости.
Плоды – это результаты, которых люди добились трудом. Индийцы верят, что любые старания бесполезны, если человек попал в немилость богини.
Кокос – символ 3 уровней творения. Жесткая волосатая скорлупа символизирует грубый уровень, кокосовый сок – причинный, а сердцевина – тонкий.
Если в руках божества находится цитрон или гранат, изображение символизирует миры.
Символом высшего плода духовной жизни, мокши, является плод бильвы, который Лакшми держит в ладонях.
Сосуд с амброзией – символ бессмертия и вечного блаженства, которые можно получить от богини в дар.
Расположение фигурки Лакшми в доме
Чтобы добиться благосклонности таинственной девушки, следует разместить изображение богини Лакшми в жилище. Важно правильно разместить статуэтку.
Восточная философия фен-шуй утверждает, что лучшим вариантом расположения является прихожая или рабочий кабинет. Эти локации имеют связь с финансовым благополучием, приумножением благ. Выбирая сектор, лучше отдавать предпочтение юго-восточному направлению. Там располагается сектор богатства. Можно поставить статуэтку и в юго-западной зоне , отвечающей за путешествия и помощников.
Пытаемся заслужить благосклонность богини
Чтобы заполучить божественную любовь, рекомендуется применять медитации. Делать это следует регулярно. Главная мантра – «Ом хрим шрим лакшми бйо намах». Использовать можно и некоторые другие мантры. При чтении важно концентрироваться на желаемом эффекте. Так, удастся быстрее привлечь его в жизнь. Важно повторять фразу делящееся нацело на 3 число раз. Медитировать на изображение эффективнее.
Важно регулярно петь мантры и обращаться к медитации. Одноразового воззвания будет недостаточно. Чтобы усилить эффект, можно во время медитаций класть перед собой купюру. Тратить ее запрещается. Когда мантра будет прочитана, нужно 3 раза подуть на деньги, чтобы зарядить их энергетикой благополучия и процветания.
Для привлечения материального благополучия рекомендуется также приобрести изображения многорукой богини. Поможет привлечь ее благосклонность зажигание благовоний. Лучше всего подойдут запахи лотоса и других цветов.
В помещении, где располагается фигурка, нужно регулярно делать уборку. Рекомендуется прекратить ссориться, забывать об обещаниях, избегать ответственности: Лакшми не любит таких действий, они могут вызвать ее немилость.
Привлечь энергетику божественной девушки помогут любые цветы большого размера. Помогут притянуть ее лазурит, желтый и красный нефрит. Металлом, символизирующим Лакшми, является золото.
Рекомендуется установить в помещении алтарь, посвященный данному божеству. Чтобы украсить его, следует использовать изготовленные из золота украшения, драгоценные камни, свежие цветы. Там же нужно расположить и статуэтку, изображающую богиню. Накрыть поверхность нужно тканью, расшитой золотистыми нитями.
Важно работать и над собственной духовностью. Сострадательная ко всем Лакшми не любит жестоких людей, подверженных дурным мыслям, наклонностям. Если человек жесток, нечестен, порочен, добиться благосклонности божественной девушки ему не удастся.
Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.
Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.
Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.
Но вернемся к Богам Вселенной.
Брахма, Вишну, Шива
Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.
Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.
Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.
Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.
У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:
У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;
У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).
Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.
Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.
Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.
Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.
Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.
Брахма
Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.
Сарасвати
В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
Ганеша, Лакшми, Сарасвати
На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:
Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.
Вишну
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Кришна ворует масло
Яшода наказывает Кришну за кражу масла
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.
В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
Рама, Сита
6. Парашурама ("Рама с топором"). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
Рама натягивает лук Коданда
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
Рама, Сита, Лакшмана
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
Лакшми
Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
Шива
Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Господь Шива в семейном кругу
Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.
Шива Натараджа
Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
Господь Шива выпивает океан яда
В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.
Богиня Дурга
В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.
Парвати, Шива, Ганеша
С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.
Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве
Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.
В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.
Шива и Парвати
Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.
Деви
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ганеша
Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.
В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.
Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.
По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.
Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.
Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.
Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.
Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.
Активизация талисмана
Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:
1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.
Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.
2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Вселенская форма Господа
Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.
Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.
Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:
Нанди
Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.
Кама
Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.
Индра
Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.
С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.
Гаруда
Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.
Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».
Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.
Яма
ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)
С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.
Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.
Змея (кобра)
Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.
Обезьяна
Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.
Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
Поиск
Мы можем оповещать вас о новых статьях,